思即美德 by 徐杨

或许，在现代社会，把捐款与同情分开，比起坚持“发自内心”的捐款，是一种更大的美德。

Katrina 飓风后，美国所获得的捐款数额远远低于印尼海啸，在民间，更不见中国“首富们”如印尼海啸时般纷纷解囊。有人认为这是因为 Katrina 飓风的媒体曝光度不够，不似印尼海啸一般，有募捐晚会，大张旗鼓，可以趁机昭告世界，“我某某某捐款了”。进而，有人对“号召”捐款本身表示不屑，认为捐款到了大张旗鼓号召的地步，还不如不搞，因为号召来的捐款，带有表演性质，动机已经不纯，不再是单纯的发自内心的善行。

而如此片面强调捐赠的“善意性”，在今天，事实上是在强调捐助者的利益，而忽视被捐助者的利益。

什么是“善意”的捐助？按照上述观点发表者的描述，是“我今天看到你们的处境很可怜，需要帮助，因此我捐款给你们”，是“发自内心的”。但这种捐助究竟带来了什么？它实际上是使捐赠者获得一种心理上的满足，包括正义感和优越感，或者甚至抵销在过去人生经历中所积累的负罪感（当然，对不同的人它们的分配比例也不同，但总的来说都是某种心理满足）。表面看，追求心理满足（无论是道德层面的还是优越感层面的）而捐款的确比追求“名”、“利”而捐款要高尚一些，似乎对整个社会道德风气也是一种救赎，但事实上，倡导这样的捐款行为，所带来的弊端是巨大的。首先，在捐助者心理获得满足的同时，很难避免对被捐助者造成心理伤害。因为这些捐助是基于感性的，被捐助者首先需要表现出（无论是主动还是被动）他们的困苦和对帮助的渴望（正如希望工程的“大眼睛”照片所表现的），而这些是一个人正常情况下出于自尊会去掩饰的，放下或被揭开这种掩饰而吸引来的帮助，对他们来说无论如何会带有施舍的意味，在缓解他们物质困境的同时，这些帮助也会在心理上对他们造成负面影响。而这只是开始，只是静态的弊端，动态地来看，这种机遇怜悯的捐助，将水涨船高地不得不需要借助表现手段来增强冲击力，甚至不得不进行某种程度和方式的夸大，这在被捐助者心理低人一等的负优越感之上，又增加了负罪感。

的确，他们可能正处在生存都难以保障的困境中，付出一定的心理代价换取帮助也是可以接受的。那么他们在付出了心理代价之后，换来的捐助又有多少呢？当只有出于怜悯、道德、正义感等原因，动机“纯正”的人捐款时，我们所能期待的捐款总额，自然大大少于人们出于各种目的，特别是经济或政治利益的考虑而进行的捐款总额。

在一个物质条件匮乏，社会分工不完善的社会，会出现纯朴的“互帮互助”，也只有“互帮互助”，整个群体才能发展。而对于分工完善复杂，以经济利益推动整个社会正常运转的现代社会来说，这种传统的“不计回报”的帮助，可以在小范围内存在，但是如果规模存在，则是对社会秩序的一种破坏，在这种环境下，捐款的行为方式应当有所调整，以适应社会环境。

首先，捐款是一种社会范围内的“善”，而不应狭隘于捐助者个人动机中的“善”，当然，捐助者会获得“行善”的体验，但不必要求这成为他们的主要目的，相比而言，减税，以及良好的个人或企业声誉，是更适应现代社会环境的捐款动机。这就使得捐款行为可以与对被捐助者的同情分离开来。另一方面，慈善机构扮演了专业的捐款中介机构的角色，对捐助者来说，它们有资格对捐款数额提供第三方证明，对于被捐助者来说，它们能够更专业地判断出谁真正地更需要帮助，而不是谁表现得更惨，这使得被捐助者不需要向外界展示自己的困难；另一方面，从机构处获得帮助更少会带来“低人一等”的感觉，被捐助者可以更有尊严地，更健康地获得捐助，而且由于捐款总额更有保障，他们将更有机会得到他们所需要的捐助。